Pelando la cebolla

Como ya os dije en el post anterior, este verano le ha tocado el turno a Pelando la cebolla, la autobiografía de Günter Grass y la confesión de lo que ha sido el mayor pecado de su vida: su pertenencia a las SS durante los años finales de la Segunda Guerra Mundial. Todos recordareis la polvareda que levantó su confesión, sobre todo por dos razones: primera, por haber mantenido oculta durante tanto tiempo esa pertenencia; y segundo, porque a lo largo de su carrera literaria se ha destacado especialmente, como integrante de la izquierda alemana, en intentar que ningún político alemán de derecha se olvidara del papel que jugó en ese gran pecado alemán que fue el nazismo. Evidentemente, la polémica está, en cierta medida, justificada. Pero la valentía de esta confesión, una confesión clara y rotunda, que no busca justificaciones, le ha granjeado la defensa de muchas personalidades del mundo de la cultura y de la política.

Grass no oculta que se presentó voluntario, que estaba fascinado por lo que él veía como heroísmo de las tripulaciones de submarinos, y que, confrontado con la evidencia de que no toda aquella imagen heroica era cierta, que había algo más bajo toda aquella parafernalia, prefirió “no preguntar”. Él mismo reconoce en el libro que no preguntar, no querer saber, supone también una forma de compromiso con una situación determinada. Y él decidió obviar los rumores que iban llegando sobre el destino de los judíos, optó por saber “cosas falsas” sobre el destino del chico rubio y de ojos azules, modelo de ario perfecto, que en el campamento se negó a llevar armas invocando un “nosostrosnohacemoseso”.

Grass narra el final de la guerra, su trabajo en las minas y su comienzo de una carrera artística como escultor, que posteriormente se transformaría en literaria, primero como poeta y más tarde como novelista. Sin embargo, sobre todo el libro planea esa culpabilidad, para la que Grass no encuentra perdón en sí mismo. El tema es interesante. Mientras leía el libro tenía constantemente en la cabeza si yo mismo concedía ese perdón, o no, a Grass. Durante mucho tiempo, después de haber leído y escuchado mucho sobre el tema, de haber visto montones de películas sobre la guerra y los nazis (que constituyen un género en sí mismo), tenía muy asumido el desprecio que me merecían todos aquellos hombres que habían luchado por instaurar el régimen más execrable que han conocido los tiempos. Luego fuí consciente de que muchos de ellos se vieron obligados a secundar el nazismo por la tremenda presión social, cuando no por la coacción directa. Pero hasta ahora no me había encontrado con alguien que hubiera abrazado el nazismo, que hubiera creído en Hitler y en la sociedad que pretendía fundar, y que mereciera ser perdonado. Es cierto que en aquel momento Grass era prácticamente un niño. Es la única disculpa que se me ocurre. Y tal vez, aunque no hubiera sido un niño, se podría invocar una especie de locura colectiva, de rapto alucinado por las ideas imperantes. Pero esas son débiles justificaciones ante la magnitud del horror que el nazismo produjo, y al que muchos como Grass contribuyeron con ese no querer saber.

Creo que todo el mundo tiene derecho a arrepentirse, a darse cuenta de las aberraciones que ha apoyado sin saber o sin querer saber. Y Grass es valiente por hacerlo en un libro como este y de la manera en que lo hace. También es cierto que su reputación como novelista e intelectual es enorme y, de alguna forma, le protege. Pero ha tenido suerte, mucha suerte, de que en todos estos años nadie haya sacado su pasado a la luz pública.

Por cierto, una curiosidad. Grass tuvo un compañero de fatigas con el que compartió su huída al final de la guerra, justo antes de ser internado en un campo como prisionero de guerra. Un tal Joseph, católico convencido y bastante pesado, a juzgar por lo que dice Grass de él. Pues bien, Grass sospecha (aunque luego está casi completamente seguro de ello) que el tal Joseph no era otro que el papa Ratzinger. Creo (no estoy seguro) que Benedicto XVI no ha confirmado esa sospecha, pero sin duda sería muy interesante.

Filosofía no ha habido mucho este verano (he releído partes de uno de los libros de Onfray, La fuerza de existir), pero sí literatura. Günter Grass, Pelando la cebolla, que aún no he terminado; y otro libro, este muy curioso: Misterio, emoción y riesgo, una recopilación de escritos de Fernando Savater relacionados con la literatura y el cine de aventuras, policíaco y fantástico. Es una especie de enciclopedia de estos ámbitos literarios y cinematogŕaficos, y me ha abierto el apetito por volver a estos mundos (que nunca debí abandonar).

Por su parte, el de Günter Grass es el de la polémica de hace dos años. En él, Grass confiesa que a sus diecisiete años formó parte de las SS en los estertores del nazismo. Incluso no niega que lo hizo plenamente convencido y que en ese momento no había para él nadie mejor que el Führer. Un libro interesante para la reflexión que tal vez pudiera llevarnos a entender como puede ocurrir algo como lo que sucedió en Alemania antes y durante la Segunda Guerra Mundial. Hablaré de ello cuando termine mi lectura.

En fin. Vuelvo entonces por aquí con un poco de filosofía (voy a continuar leyendo al francés e intentando captar algo de todos los autores a los que cita), y un poco de literatura fantástica y de ciencia ficción. Buena combinación, sin duda.

Y mañana, al trabajo.

2) El músculo de Nietzsche es el concepto que funciona como activador de cada individuo, como un despertar de la pesadilla o bien como la cura frente a la enfermedad de los débiles. El hombre muscular de Nietzsche es un espíritu libre porque se ha transvalorado, esto es, porque ha mutado en tanto ha declarado la guerra a los valores excretados de la moral de esclavo. Por lo tanto, lo considerado verdadero deja de serlo. Caen los valores que daban sentido a la realidad al efectuarse la transvaloración del individuo “muscular”.

4) El músculo de Nietzsche es “budista” porque lucha contra el sufrimiento y no contra el pecado. El sufrimiento tiene que ser erradicado de la vida muscular para su desarrollo total. No así el pecado que es funcional a la debilidad de la vida. El budismo funciona como un “manual” para el vivir en consonancia con la fortaleza. Con la vida transvalorada.

De “El músculo de Nietzsche“, en Eterna Cadencia.

[vía LDF LOUNGE]

Pero, a lo que ibamos. De un tiempo a esta parte, y ya lo he discutido aquí en alguna ocasión, está de moda la historia de la Segunda Guerra Mundial, la Alemania nazi y el holocausto de los judíos. Sin embargo, obras sobre el tema, sobre todo sobre el sufrimiento de los judíos existen desde hace mucho tiempo. Esto de ahora es diferente, ahora se trata de bucear en la mentalidad de los alemanes, de entender sobre todo a aquellos alemanes no comprometidos con el nazismo, pero que se vieron envueltos en el horror de los campos de exterminio por su pasiva aceptación de las circunstancias.

La novela de Schink (de la que no voy a contar el argumento porque lo supongo suficientemente conocido) plantea precisamente un dilema en ese sentido. Hanna y Michael Berg representan las dos generaciones más directamente implicadas en lo sucedido: la de Hanna, directamente, por acción u omisión; la de Michael, como heredera de la culpa. El dilema se le plantea a la generación de Michael: ¿debemos despreciar a nuestros padres por no haber sabido parar lo que estaba ocurriendo, por no haber querido simplemente verlo?, o , por el contrario, ¿podemos de alguna forma perdonarles y perdonarnos a nosotros mismos alegando ese ¿qué hubiera hecho usted? que Hanna le espeta al presidente del tribunal en un par de ocasiones? Porque Hanna es culpable, pero no es un monstruo que disfrutara con la humillación de las mujeres judías que tenía bajo su control. Ese es  probablemente, el punto clave de toda la obra. Hanna no representa al nazi, despiadado con los judíos, absolutamente fascinado por la figura de Adolf Hitler. No, Hanna representa a la sociedad de la época, a quienes aceptaron la situación como algo dado y simplemente trataron de continuar con su vida como si lo que estaba ocurriendo apenas tuviera nada que ver con ellos. Ello da lugar al dilema de Michael: si Hanna hubiera sido nazi, si hubiera cometido las acciones por las que se la acusa con frialdad y no quedara patente que se arrepentía de ellas, Michael nunca hubiera continuado amándola.

Se podría ver en la novela un intento de justificación del pueblo alemán. Ese ¿qué hubiera hecho usted? parece dirigirse al resto del mundo, a todos los que se horrorizan ante el holocausto y condenan al pueblo aleman por no haberse opuesto, por no haber resistido de alguna manera, por no haber querido ver. ¿Qué hubiera hecho usted en una sociedad dominada por la locura colectiva? ¿Cómo se hubiera comportado, dónde se hubiera situado ante la maquinaria nazi, perfectamente engrasada, controlando todos los aspectos de la sociedad y la vida? ¿Qué hubiera hecho usted?, es la pregunta que queda al final de la novela.

Considerando únicamente el aspecto literario, la novela en sí, aunque es ágil y está bien narrada, tiene demasiado en primer plano el tema, lo que oscurece en cierta medida todo lo demás. Sobre todo a los personajes. Tal vez Hanna pudiera haber tenido un mayor desarrollo. Esa obsesión por ocultar su analfabetismo tal vez hubiera dado para más.

Contrahistoria de la filosofía es una obra en varios volúmenes, de la que hasta ahora han sido publicados los tres primeros. El primero de ellos, Las sabidurías de la antigüedad, rescata a los filósofos que fueron enterrados bajo la denominación de presocráticos (aunque algunos de ellos eran contemporáneos o incluso posteriores a Sócrates) y sofistas. Aristipo de Cirene, Demócrito, Lucrecio, Epicuro. Todos ellos sufrieron la influencia de Platón y fueron condenados al silencio. En el caso de Demócrito incluso estuvo a punto de sufrir la incineración de su obra (Platón quería llevarla a cabo, pero le disuadieron de hacerlo porque ello no hubiera tenido un efecto determinante, puesto que la obra de Demócrito estaba ya en ese momento muy difundida). El que persistió, a pesar del boicot de los idealistas y, posteriormente, de los cristianos, fue Epicuro. Su filosofía demostró ser sumamente resistente, tanto que impregnó a una parte del cristianismo posterior, con lo que llegamos al segundo tomo de la obra, El cristianismo hedonista.

Onfray recoge en este segundo libro visiones cristianas no muy lejanas del espíritu de Epicuro. Cristianos que no ponían el acento tanto en la culpa y en el sufrimiento como en el goce de la vida. La idea era que, puesto que Jesús había muerto en la cruz para redimirnos del pecado, por qué no considerar éste como algo superado y disfrutar de la vida que el propio Jesús ha concedido al hombre. Dicha visión, sin embargo, no fue del agrado de la Iglesia, que reaccionó ante estas “desviaciones” con su instrumento favorito: la hoguera. Así acabaron en gran parte los Hermanos y las Hermanas del Espíritu Libre, una corriente de pensamiento que, a pesar de todo, se las arregló para pervivir oculta en Europa hasta el siglo XVI y que denunciaba la hipocresía de la Iglesia oficial.  Posteriormente, durante el Renacimiento, Onfray menciona a una serie de pensadores que se proclamaban cristianos pero que sostuvieron una actitud proclive al epicureismo al considerar que algunos placeres moderados no eran contrarios a la virtud. El libro termina con una extensa parte dedicada a Montaigne, a quien Onfray considera uno de los filósofos más importantes de todos los tiempos y que encarna plenamente el ideal que enuncia el título, ese hedonismo cristiano. De Montaigne he hablado por aquí en unas cuantas ocasiones (también he recogido alguno de sus textos), destacando sobre todo el espíritu que anima sus Ensayos, ese “conocerse a sí mismo” y disfrutar de lo que poco a poco va descubriendo.

Por último, el tercer tomo, el que cierra temporalmente la obra, Los libertinos barrocos. Filosofía francesa fundamentalmente. Una serie de autores que parten de la obra de Montaigne y profundizan en sus planteamientos. Onfray dice de ellos que ninguno niega a dios (el ateismo como tal aún no existe), pero si lo apartan discretamente, haciendo buena aquella máxima de Epicuro que decía que los dioses existen, pero no se ocupan de los hombres. Dios también existe, pero no le interesan los asuntos de los hombres, es decir, de alguna forma estos autores le piden que no se inmiscuya en la vida de los hombres. A cambio nadie negará su existencia. Pierre Charron, Pierre Gassendi, Cyrano de Bergerac, Saint-Évremon, La Mothe Le Vayer son estos libertinos barrocos que han desaparecido de la historia de la literatura. El período se cierra con una de las más importantes figuras de la filosofía, Spinoza. La actitud de Spinoza ante la existencia de dios, el panteísmo (no quería que nadie le pudiera acusar de ser ateo), preludia sin embargo la llegada de la negación de dios. Para Onfray, esta época supone el final del apogeo de la creencia en dios. A partir de entonces la figura de dios irá llevando a cabo un discreto y paulatino mutis en el ámbito de la cultura europea.

Quedan aún por publicar (al menos en España) tres tomos más de esta revisión de la historia de la filosofía. Un servidor los espera con auténtica impaciencia. Mientras tanto, habrá que ir leyendo y releyendo las otras obras de Onfray.

]]> http://octaedro.es/2009/06/26/michel-onfray-y-la-otra-historia-de-la-filosofia/feed/ 1 http://octaedro.es/2009/06/04/mas-sobre-nietzsche/ http://octaedro.es/2009/06/04/mas-sobre-nietzsche/#comments Thu, 04 Jun 2009 17:46:06 +0000 Juan Carlos Sánchez http://octaedro.es/?p=737 Da gusto que la red te traiga hasta “casa” materiales relacionado con aquello que te ocupa o en lo que te interesas. Sigo leyendo a Nietzsche y Magda (a quien hacía tiempo que no visitaba pero siempre guardo entre mis feeds) publica un magnífico video sobre él.

No lo traigo aquí. Pasaros por Apostillas literarias para verlo. Pero no os lo perdais.

Nietzsche

Continúo con mi búsqueda de información sobre Nietzsche en la red. En esta ocasión me he topado con Nietzsche en castellano, un magnífico sitio, obra del profesor de filosofía argentino, Horacio Potel. Y también me encuentro con un disgusto, una muestra más de la persecución que sufre en todo el mundo la distribución libre de la cultura. Allí, en Argentina, la cosa parece estar peor, la Cámara Argentina del Libro (no sé si tenemos alguna institución semejante aquí, en España) se dedica a cerrar páginas filosóficas y a llevar a juicios a profesores de filosofía por hacer aquello que se supone que deben hacer: difundir la filosofía. Aquí aun no hemos llegado a eso, por el momento solamente se sienta en el banquillo a programadores, pero supongo que todo se andará.

En realidad Potel no ha sufrido persecución legal por su página sobre Nietzsche, sino por otras dos que recogían la obra de Heidegger y de Derrida. Nietzsche murió en 1900, lo que le situaba fuera de las garras de los integristas de la propiedad intelectual. Así que a Potel se le permitió mantener esa página, pero se le obligó a retirar todos los contenidos de las otras dos.

Nietzsche en castellano (como supongo que ocurría con los sitios sobre Heidegger y Derrida) es una excelente recurso para todos los interesados en la filosofía. En ella se recoge todo lo relacionado con el autor: la mayoría de sus textos; artículos sobre sus puntos de vista filosóficos, obra de diversos filósofos y escritores; información bio y bibliográfica; fotografías. Incluso se recoge la música compuesta por el filósofo (que para él expresa la esencia de la vida, la justificación del mundo, aunque sus propias composiciones le valieran la burla de algunos músicos de alguno de los mejores músicos de su tiempo).

Mario Benedetti

Como ya sabreis,  Mario Benedetti murió ayer, a los 88 años. Fue fundamentalmente un poeta, aunque también se le conoce como cuentista y novelista. Con respecto a esta última faceta, La tregua es quizá una de sus novelas más conocidas, no sé si la mejor. Al menos, la que a mí más me ha gustado. Es la historia de un hombre viudo, a punto de jubilarse, con un pasado gris, opaco, que en ese momento de su vida recibe el regalo de una relación amorosa con una de sus compañeras, una muchacha de 24 años. Al cabo de un corto espacio de tiempo, durante el cual ambos comienzan a vivir juntos, la chica fallece a causa de una enfermedad, poniendo fin a esa “tregua” que la vida ha concedido al protagonista. Ya no le queda más que volver a su mundo monótono y aburrido. Realmente, es uno novela triste, como queda de manifiesto en todas estas citas, recogidas en Wikiquote. A pesar de ello, fue llevada al cine en 1974 (y estuvo a punto de ganar un oscar) y en 2003.

En fin, siempre que muere un autor me produce una extraña sensación la idea de que su muerte cierra definitivamente su obra. No sé, yo siempre he hecho una diferenciación entre los autores vivos y los muertos. Que exista la posibilidad de que un autor que admiro publique una nueva obra, y que esa obra sea, tal vez, mejor incluso que lo que ya ha escrito, siempre me fascina. Por eso, cuando fallece alguno de ellos, el saber que su obra ya es definitiva la traslada a otro nivel.

Os dejo un par de enlaces: su vida y una selección de sus poemas.

Wikipedia: Mario Benedetti

Poemas

Y he aquí que la red, mediante el mecanismo de la serendipia, me proporciona un video documental sobre la vida y la obra de Nietzsche, explicadas, nada menos, que por Fernando Savater. El video forma parte de una serie de programas dedicada a los grandes filósofos y presentada toda ella por Savater. Está accesible en YouTube. Los programas forman parte de Canal Encuentro, dedicado casi por entero a la cultura. Un lugar altamente recomendable, como la colección de programas filosóficos. La introducción a cada autor es sucinta (dura una media hora, dividida en tres partes), pero muy útil para obtener una buena visión de la filosofía europea.

Al enlace he llegado a través de Antes de las cenizas, y como allí ya está colgado el programa sobre Nietzsche, yo voy a aportar mi granito de arena en la difusión de estos documentales colgando los relativos a Schopenhauer, un pensador que influyó mucho a Nietzsche.

Los consejos de Cory Doctorow son sencillos, y aparentemente obvios. Sin embargo, y como ocurre con todo lo obvio, con frecuencia es necesario recordarlo. Me quedo con dos: no investigues y mata a tu procesador de texto. El primero, por razones obvias: ese es justo mi gran problema ante un ordenador. El segundo, porque es cierto que los programadores utilizan generalmente herramientas sencillas para elaborar su código. Por algo será.

Cory Doctorow: Writing in the Age of Distraction.